परम आर्शीवाद—भाग 6 धन्य ते दयाळू

(English Version: “Blessed Are The Merciful”)

हा लेख परम आर्शीवादवरील लेख मालिकेतील 6 वे आहे—एक विभाग जो मत्तय  5:3-12 पासून पसरलेला आहे. या विभागात, प्रभू येशूने 8 मनोवृत्तींचे वर्णन केले आहे जे त्याचा अनुयायी असल्याचा दावा करणाऱ्या प्रत्येकाच्या जीवनात उपस्थित असले पाहिजे. या लेखामध्ये, आम्ही पाचव्या वृत्तीकडे पाहणार आहोत—मत्तय 5:7 मध्ये वर्णन केल्याप्रमाणे दयेची वृत्ती, “धन्य दयाळू, कारण त्यांच्यावर दया केली जाईल.”

*******************

जॉन वेस्ली जॉर्जियामध्ये मिशनरी असताना, गव्हर्नर याकोब ओग्लेथोर्प यांच्याकडे एक गुलाम होता जो मद्यपानाची एक सुरई चोरून प्यायचा. ओग्लेथॉर्पला त्या माणसाला मारहाण करायची होती, म्हणून वेस्ली ओग्लेथॉर्पकडे गेला आणि गुलामाची बाजू मांडली.

आणि राज्यपाल म्हणाले, “मला सूड हवा आहे. मी कधीच माफ करत नाही.” ज्यावर जॉन वेस्ली म्हणाला, “मी देवाकडे आशा करतो, सर, तुम्ही कधीही पाप करू नका.”

केवळ वेस्लीच्या काळातच नव्हे तर येशूच्या काळातही दयेचा अनेकदा तिरस्कार केला जात असे. ग्रीक आणि रोमन लोकांसाठी दया दाखवणे हे दुर्बलतेचे लक्षण होते. एका रोमन तत्त्वज्ञानी म्हणाले, “दया हा आत्म्याचा रोग आहे.”

अशा प्रकारच्या संस्कृतीकडे येताना, येशूने हे धक्कादायक शब्द उच्चारले, “धन्य दयाळू, कारण त्यांच्यावर दया केली जाईल” [मत्तय 5:7]. हे शब्द आपल्या संस्कृतीलाही धक्का देतात, जे आपल्याला दुखावणाऱ्यांबद्दल सूड, कटुता आणि उदासीनता वाढवतात. तरीसुद्धा, येशू त्याच्या अनुयायांना दयेचा आत्मा दाखवण्यासाठी बोलावतो. प्रतिसंस्कृती जगण्याची आणखी एक हाक!

जिझस म्हणतो की दया हा आत्म्याचा रोग होण्याऐवजी, पाप नावाच्या या रोगाच्या नियंत्रणाखाली आत्म्याचे चिन्ह आहे. ही अशी जीवनशैली आहे जी एक “धन्य” जीवन आहे—देवाची स्वीकृती प्राप्त करणारे जीवन!

दया परिभाषित.

“दया” हा इंग्रजी भाषेतील सर्वात सुंदर शब्दांपैकी एक आहे आणि ख्रिस्ती विश्वासातील सर्वात मौल्यवान सत्यांपैकी एक आहे. एका ग्रीक शब्दकोशात दयेची व्याख्या “करुणा वाटणे आणि विशेषत: गरजूंबद्दल दयाळूपणा दाखवणे हा नैतिक गुण आहे. हे मानवी दयाळूपणा आणि मानवजातीवरील देवाच्या दयाळूपणाचा संदर्भ घेऊ शकते.”

मला विश्वास आहे की खालील कथा आम्हाला “दया” या शब्दाची चांगली समज मिळविण्यात मदत करेल.

अलेक्झांडर द ग्रेटच्या सैन्यातील एक सैनिक त्यांना सोडून गेल्यावर पकडला गेला. आणि त्याची शिक्षा मृत्युदंड होती. म्हणून, त्याची आई आली आणि अलेक्झांडरला वारंवार विनंती करून म्हणाली, “कृपया दया करा.” अलेक्झांडरने उत्तर दिले, “तो दयेला पात्र नाही.”

शहाण्या आईने उत्तर दिले, “जर तो त्यास पात्र असेल तर ते दया होणार नाही.”

म्हणून, दया ही अशी काही नाही जी दिली जाते किंवा मिळते कारण ती पात्र आहे. दया ही एक अशी क्रिया आहे जी एखाद्या गरजेला प्रतिसाद देते, मग ती आध्यात्मिक, शारीरिक किंवा भावनिक गरज असो. एका लेखकाने दयेचे असे वर्णन केले: “दया दुखापती समजून घेते; दुखापत जाणवते आणि दुखापत बरे करण्यासाठी हलते.” दुस-या शब्दात, दयेमध्ये मनाचा समावेश होतो की ते दुखापत समजते; त्यात भावनांचा समावेश असतो ज्यामध्ये ती दुखापत वाटते आणि त्यात इच्छाशक्तीचा समावेश असतो ज्यामध्ये ते दुखापत बरे करण्यासाठी कार्य करते.

देवाची दया दाखवली.

देवाने आपल्यावर दया दाखवली नाही का? त्याने पाहिले की पापाने आपल्याला कसे दुखावले आणि करुणेने प्रेरित होऊन, आपल्या पापाच्या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी त्याच्या पुत्राला पाठवून कार्य केले. तुम्ही पहा, देव आपल्याला आपल्या पापाची योग्यता देत नाही—जो न्याय आहे—परंतु दयेने, ते आपल्यापासून रोखतो आणि त्याच्या कृपेने, त्याच्याकडे वळणाऱ्या सर्वांना नवीन जन्म देतो. म्हणूनच पेत्राने लिहिले, “त्याच्या महान दयाळूपणाने त्याने आपल्याला येशू ख्रिस्ताच्या मेलेल्यांतून पुनरुत्थान करून जिवंत आशेमध्ये नवीन जन्म दिला आहे” [1 पेत्र 1:3]. पौलाने देवाचे वर्णन “दयाळूपणाने श्रीमंत” असे केले आहे [इफिस 2:4]. हिब्रूंच्या पुस्तकाचा लेखक आपल्याला देवाच्या कृपेच्या सिंहासनाकडे आत्मविश्वासाने जाण्याचे आमंत्रण देतो, जिथे आपण “दया प्राप्त करू शकतो आणि आपल्या गरजेच्या वेळी आपल्याला मदत करण्यासाठी कृपा मिळवू शकतो” [इब्री 4:16].

जुन्या कराराचा संदेष्टा मीखा 7:18 मध्ये देवाच्या दयेचे वर्णन कसे करतो ते मला आवडते, “तुझ्यासारखा देव कोण आहे, जो पाप क्षमा करतो आणि त्याच्या वारसामधील अवशेषांच्या अपराधांची क्षमा करतो? तू सदैव रागावत नाहीस तर दया दाखवण्यात आनंदित आहेस.” आम्ही देवाच्या न्यायाशिवाय कशालाही पात्र नाही हे पापी. तरीपण, मीखा म्हणतो की देव केवळ तो न्यायच रोखत नाही तर उलट दया दाखवण्यात आनंदित होतो. आम्ही त्याला खूप दुखावले तरीही तो अनिच्छुक नाही.

आम्हाला दया दाखवण्याची आवश्यकता आहे.

मागील अध्यायात तोच मीखा म्हणाला, “हे नश्वर, चांगले काय आहे ते त्याने तुला दाखवले आहे. आणि प्रभूला तुझ्याकडून काय हवे आहे? न्यायाने वागणे आणि दया करणे आणि तुझ्या देवाबरोबर नम्रपणे चालणे” [मीखा 6: 8]. देव त्याच्या लोकांकडून काय अपेक्षा करतो हे तुमच्या लक्षात येईल का? न्यायाने वागणे, दयेवर प्रेम करणे आणि नम्रपणे चालणे. मला दुसऱ्यावर लक्ष केंद्रित करायचे आहे—“दया.” तोच देव ज्याला दया दाखवण्यात आनंद होतो [मीखा 7:18] तो त्याच्या लोकांकडून केवळ दया दाखवण्याची नव्हे तर दया दाखवण्यासाठी “प्रेम” करण्याची अपेक्षा करतो!

सोप्या भाषेत, ज्यांना देवाची दया प्राप्त झाली आहे त्यांनी त्याच प्रकारची दया दाखवली पाहिजे त्याच प्रकारची दया जेव्हा देव इतरांना देतो तेव्हा दाखवतो. आणि नेमका हाच मुद्दा आहे की येशू येथे मत्तय  5:7 आणि लूक 6:36 मध्ये सांगतो, “जसा तुमचा पिता दयाळू आहे तसे दयाळू व्हा.”

लक्षात ठेवा, येशू बीटिट्यूडमध्ये खऱ्या ख्रिश्चनांच्या जीवनशैलीचे वर्णन करत आहे—ज्यांना दया मिळाली आहे. पण त्यांना खरोखर दया आली आहे हे त्यांना कसे कळेल? त्यांच्या इतरांवर दया दाखवून! हे अशा प्रकारचे लोक आहेत—दयाळू लोक—ज्यांना येशू म्हणतो की देवाला मान्यता आहे. हे असे लोक आहेत ज्यांच्यावर देवाची कृपा आहे. ते धन्य धन्य । आणि ते असे आहेत ज्यांना भविष्यात देवाच्या रक्षण दयेचा पूर्ण अनुभव मिळेल, जेव्हा ते हे जग सोडतील तेव्हा “त्यांना दया दाखवली जाईल.”

दया न दाखवण्याचा धोका.

दया दाखविण्यास नकार देण्याचे गंभीर परिणाम आहेत. येशू येथे सूचित करतो की केवळ दयाळूंनाच दया मिळेल. आणि याकोब, त्याच्या पत्रात, या संदर्भात कठोर भाषा वापरतो. याकोब 2:12-13 म्हणते, “12 स्वातंत्र्य देणार्‍या कायद्याने ज्यांचा न्याय केला जाणार आहे त्याप्रमाणे बोला आणि वागा, 13 कारण जो दयाळू झाला नाही त्याला दयेशिवाय न्याय दाखविला जाईल. दयेचा न्यायावर विजय होतो.” दया आणि न्याय या दोन विरुद्ध आहेत. आपण जे प्राप्त करतो ते आपण देऊ आणि भविष्यात एकूण अर्थाने आपल्याला काय मिळेल.

जर आपल्याला देवाची दया प्राप्त झाली असेल तर आपण ती या जीवनात इतरांना देऊ आणि भविष्यात आपल्याला पूर्ण अर्थाने देवाची दया देखील मिळेल. परंतु जर आपल्याला देवाची दया प्राप्त झाली नाही, तर आपण ती या जीवनात इतरांना देणार नाही आणि भविष्यात आपल्याला त्याची दया मिळणार नाही. त्याऐवजी, आम्हाला भविष्यात फक्त त्याचा न्याय मिळेल. हा याकोबचा मुद्दा आहे.

आपण पहा, जगाला सूड घेणे स्वादिष्ट वाटते. रात्रभर जागून राहतो, बदला कसा घ्यायचा याचे नियोजन करतो. परंतु आपण ख्रिश्चन म्हणून सूड घेण्याच्या विचारांचा तिरस्कार केला पाहिजे परंतु ज्यांना त्याची गरज आहे त्यांना दया दाखवण्यात आनंद झाला पाहिजे. पण दया दाखवून [त्यांच्या वाईट कृत्यांना मान्यता न देता], आपण त्यांना त्यांच्या वाईट गोष्टींपासून दूर होण्यास मदत करू शकतो. अर्थात, पश्चात्ताप केल्याशिवाय खरा सलोखा होऊ शकत नाही. परंतु दयेमध्ये समोरच्या व्यक्तीला वळण्यास आणि क्षमा मागण्यासाठी प्रवृत्त करण्याची आणि त्याद्वारे समेट करण्याची शक्ती आहे.

दयेचे सौंदर्य.

दया ही एक सुंदर गोष्ट आहे. त्याशिवाय, तू आणि मी नरकात कायमचे नशिबात असू. त्याच्या दयेमुळे, देवाने तुमच्यासाठी आणि माझ्यासाठी चिरंतन पीडाऐवजी शाश्वत आनंदाचा आनंद घेण्यासाठी ख्रिस्ताद्वारे मार्ग तयार केला आहे. आणि जेव्हा आपण जीवनशैली म्हणून अशी दयाळू वृत्ती प्रदर्शित करतो, तेव्हा आपण स्पष्टपणे दाखवतो की आपल्याला देवाची वाचवणारी दया मिळाली आहे आणि ती आपल्याला भविष्यात पूर्ण अर्थाने मिळेल. हे आपल्या तारणाच्या वास्तविकतेचे खडक-ठोस आश्वासन आहे. एक न्यायाचा आत्मा जवळीक नष्ट करतो—सर्व नातेसंबंधांत—विवाहासह. जर एक किंवा दोन्ही जोडीदार सतत दुसर्‍याला न्याय देत असतील तर जवळीक कशी वाढेल? दोघांनाही एकमेकांपासून दूर जायचे असेल.

म्हणूनच, मीखा संदेष्ट्याने म्हटल्याप्रमाणे, आपण “दया प्रीती” केली पाहिजे. हे देवाचे हृदय आहे आणि आपण त्याच्या मार्गांचे अनुकरण करावे अशी त्याची इच्छा आहे. हे प्रदर्शित करण्यासाठी आपल्या घरात, विशेषत: आपल्या जोडीदारासोबतच्या नातेसंबंधात यापेक्षा चांगली जागा नाही.

अगदी नवीन कार चालवताना पत्नीचा अपघात झाला. तिचा नवरा काय म्हणेल या चिंतेत आणि चिंतेत तिने विम्याची कागदपत्रे परत मिळवण्यासाठी हातमोजेचा डबा उघडला.

तिने ते बाहेर काढले तेव्हा तिला तिच्या पतीच्या हस्ताक्षरात एक चिठ्ठी दिसली, “प्रिय मेरी, जेव्हा तुला या कागदपत्रांची आवश्यकता असेल तेव्हा लक्षात ठेवा की मला तू आवडतेस, कार नाही!”

आपण सर्व गोंधळलेले आणि अपूर्ण पापी आहोत. म्हणूनच दयेशिवाय नाती टिकू शकत नाहीत. आणि जिथे दया नाही तिथे खरी जवळीक नसते. होय, विवाह अजूनही कार्य करू शकतो आणि जोडपे अनेक दशके एकत्र राहू शकतात. पण हे निरोगी लग्न नाही. हे लग्न नाही जिथे जवळीक वाढवली जाते.

एकदा एका माणसाने आपल्या पाद्रीला त्याच्या बायकोशी झालेल्या वादाबद्दल सांगितले. आणि जेव्हा पाद्रीने तपशील विचारला तेव्हा तो म्हणाला, “आम्ही प्रत्येक वेळी भांडतो तेव्हा माझ्या पत्नीला ऐतिहासिक मिळते.” पाद्री म्हणाला, “तुम्हाला उन्माद म्हणायचे आहे.” “नाही,” नवरा म्हणाला. “ऐतिहासिक. ती २०-३० वर्षांपूर्वी घडलेले मुद्दे मांडते.”

तुम्ही पहा, जिथे अशा प्रकारचे रेकॉर्ड-कीपिंग ठेवले जाते, तिथे खरी जवळीक होण्याची शक्यता नाही. निरोगी संबंधांची शक्यता नाही. म्हणूनच दया ही निरोगी नातेसंबंधांची गुरुकिल्ली आहे. दयेमुळेच आपला देवाशी नाते निर्माण होतो. आणि दयेमुळेच आपण इतरांशी संबंध ठेवू शकतो.

दया दाखवण्यात कसे वाढायचे.

तर, आपण दयेवर प्रेम कसे करू शकतो? दया दाखवण्यात आपल्याला आनंद कसा मिळू शकतो? आपली क्षमा विकत घेण्यासाठी देवाच्या पुत्राने वधस्तंभावर दुःख सहन केल्यामुळे आपल्या पापांकडे आणि क्षमाशीलतेकडे सतत लक्ष देऊन. स्वतःला या सत्याची आठवण करून देऊन: “मी नरकास पात्र आहे. तरीही, देवा, तू माझ्यावर दया दाखवलीस आणि चालू ठेवलीस—एक भयंकर पापी! येशू, जेव्हा मी तुला पाहतो तेव्हा मला दयेचे पूर्ण मूर्त स्वरूप दिसते. मला तुझ्यासारखं व्हायला मदत करा.”

जेव्हा आपण अशी वृत्ती बाळगतो तेव्हा “ज्याने मला दुखावले आहे त्याला मी दया दाखवणार नाही” असे आपण म्हणू शकणार नाही. आपण वधस्तंभाकडे पाहत राहू शकत नाही आणि वधस्तंभावर खिळलेल्या तारणकर्त्याला रक्तस्त्राव करताना आणि आपल्या पापांसाठी दुःखाने ओरडताना पाहू शकत नाही आणि तरीही म्हणतो, “मी अशा लोकांना क्षमा करू शकत नाही. त्यांनी मला किती दुखावले आहे हे तुम्हाला माहिती नाही. ते पात्र नाहीत. दया.” पण लोकांनो, जर ते त्यास पात्र असतील तर ते अजिबात दया होणार नाही. होईल का?

जितके अधिक आपण आपल्या पापांकडे पाहू, तितकेच आपण वधस्तंभावरील येशूकडे पाहतो आणि आपली कठोर अंतःकरणे अधिक वितळतील. आपण असीम पवित्र देवाला किती अपमानित केले आहे आणि तरीही त्याने आपल्यावर किती महान दया दाखवली आहे आणि आपल्याला त्याच्या दयेची दररोज किती गरज आहे हे आपण जितके जास्त पाहू. आणि जेव्हा आपण ते पाहतो, तेव्हा आपण जितके जास्त आपल्याविरुद्धचे गुन्हे सोडून द्यायला तयार होऊ—क्षुल्लक आणि मोठे गुन्हे—आणि इतरांना दया दाखवण्याची इच्छा वाढेल.

अंतिम विचार.

तुमच्या जीवनात तुम्हाला दया दाखवण्याची गरज आहे का? मग त्यांना द्या. माझा असा अर्थ नाही की फक्त एक कर्तव्य म्हणून दया प्रदान करणे, “मला दया दाखवायची आहे” असे म्हणणारी एक प्रकारची वृत्ती असलेले एक कठोर कर्तव्य आहे. त्याऐवजी, अशा वृत्तीने करा की, “मला दया दाखवावी लागते. मला मुक्तपणे मिळाले, मी मुक्तपणे देईन!” पण दयेवर प्रेम असेल तरच असे होऊ शकते. आणि जर तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या जीवनात देवाच्या दयेवर अधिकाधिक चिंतन केले तरच तुम्ही दयेवर प्रेम करू शकता [रोमकरांस 12:1-2].

लक्षात ठेवा, दया दाखवणे हा पर्याय नाही. हा रिडीम केलेल्या हृदयाचा स्पष्ट पुरावा आहे. दयाळूपणामुळे आपला नवीन जन्म सुरू झाला जेव्हा आत्म्याच्या दारिद्र्यात, आपण आपल्या पापांवर शोक केला आणि नम्रतेने, दयेसाठी ख्रिस्ताकडे वळलो. आणि त्याने आपल्याला वाचवताच, त्याने पवित्र आत्म्याद्वारे आपल्यामध्ये धार्मिकतेची भूक आणि तहान भागवण्यासाठी कार्य करण्यास सुरुवात केली—एक जीवन जे आपल्या दैनंदिन जीवनात देवाच्या नीतिमान आज्ञांचे पालन करते—देवाच्या आज्ञेपासून सुरुवात करून देवाच्या आज्ञेवर दया करण्यात आनंद होतो. जे आम्हाला अपमानित करतात.

म्हणून, मी तुम्हाला विचारतो, “तुम्हाला वैयक्तिकरित्या देवाची बचत दया मिळाली आहे का?” कदाचित ज्यांना त्याची गरज आहे त्यांच्यासाठी तुम्ही दया दाखवू शकत नाही कारण तुम्हाला ते स्वतः मिळालेले नाही. कदाचित तुम्ही तुमचे पाप त्याच्या सर्व कुरूपतेत पाहिले नसेल आणि दयेसाठी कधीही वधस्तंभावर गेला नसेल. जर असे असेल तर, तुमची पापे किती कुरूप आहेत हे पाहण्यासाठी देवाला तुमचे डोळे उघडण्यास सांगा. त्याला तुम्हाला वधस्तंभावर नेण्यास सांगा. त्याला तुमची दया करण्यास सांगा. तो प्रारंभ बिंदू आहे. मग तुमच्यात इतरांवर दयाळू होण्याची शक्ती असेल. आणि त्याचा त्यांना ख्रिस्ताकडे वळण्यास मदत करण्यावरही प्रभावशाली परिणाम होईल.

लक्षात ठेवा, डोंगरावरील प्रवचनात सापडलेल्या शिकवणी म्हणजे आपण खरोखर देवाची मुले आहोत की नाही हे पाहण्यासाठी येशूने आपल्या चेहऱ्यावर धारण केलेला आरसा आहे. तुम्ही खरेच देवाचे मूल आहात का? असे असल्यास, तुम्ही खात्री बाळगू शकता की येशूचे हे शब्द तुम्हाला लागू होतात.

खरेच धन्य ते दयाळू, कारण जेव्हा सर्व दयेचे मूर्त स्वरूप येशू त्याचे राज्य स्थापन करण्यासाठी येईल तेव्हा त्यांना आणि त्यांनाच दया मिळेल!