धन्यवादीत—भाग 1 परिचय

(English Version: “The Beatitudes – Introduction”)

कदाचित येशूने उपदेश केलेला सर्वात प्रसिद्ध प्रवचन आहे ज्याला “डोंगरावरील प्रवचन” म्हणतात. यात ३ अध्याय आहेत [मत्तय 5-7]. मत्तय 5: 3-12 मध्ये आढळलेल्या त्या प्रवचनाच्या सुरुवातीच्या भागामध्ये, ज्याला सहसा बीअटिट्यूड्स [धन्यवादीत] म्हटले जाते, ख्रिस्ताचा अनुयायी असल्याचा दावा करणार्‍या प्रत्येकाच्या जीवनात उपस्थित असलेल्या 8 मनोवृत्तींची सूची आहे. या प्रास्ताविक पोस्टपासून सुरू होणार्‍या पोस्टच्या मालिकेत आम्ही प्रत्येक 8 वृत्तींचा शोध घेऊ.

मत्तय 5: 3-12

3 “जे आत्म्याने ‘दीन’ ते धन्य आहेत, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे. 4 ‘जे शोक करतात’, ते धन्य आहेत, कारण ‘त्यांचे सांत्वन करण्यात येईल.’ 5 ‘जे सौम्य’ ते धन्य आहेत, कारण ‘त्यांना पृथ्वीचे वतन मिळेल.’ 6 जे न्यायीपणाचे भुकेले व तान्हेले ते धन्य आहेत, कारण ते संतुष्ट होतील. 7 जे दयाळू ते धन्य आहेत, कारण त्यांच्यावर दया करण्यात येईल. 8 जे अंतःकरणाचे शुद्ध ते धन्य आहेत, कारण ते देवाला पाहतील. 9 जे शांती करणारे ते धन्य आहेत, कारण त्यांना देवाची मुले म्हणतील. 10 न्यायीपणाकरता ज्यांचा छळ झाला आहे ते धन्य आहेत, कारण स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे. 11 जेव्हा लोक माझ्यामुळे तुमचा अपमान करतात व छळ करतात आणि तुमच्याविरुध्द सर्वप्रकारचे वाईट लबाडीने बोलतात तेव्हा तुम्ही धन्य आहात. 12 आनंद व उल्लास करा, कारण तुम्हास स्वर्गात मोठे प्रतिफळ आहे, कारण तुमच्यापूर्वी जे संदेष्टे होऊन गेले त्यांचाही लोकांनी अशाचप्रकारे छळ केला.

1888 मध्ये फ्रेडरिक नीत्शे यांनी ख्रिस्तविरोधी नावाचे एक अतिशय ख्रिस्त-विरोधी पुस्तक लिहिले. त्यामध्ये, तो यासारखे प्रश्न विचारतो आणि उत्तर देतो:

प्रश्न: “कोणत्याही दुर्गुणापेक्षा अधिक हानिकारक काय आहे?”

उत्तर: “ख्रिस्ती धर्माच्या दुर्बल आणि दुर्बलांसाठी सक्रिय सहानुभूती.”

नीत्शेने चांगल्याची व्याख्या “सर्व काही शक्तीची भावना, शक्तीची इच्छाशक्ती, मनुष्यामध्ये स्वतःची शक्ती वाढवते” अशी केली आणि “दुर्बलतेतून पुढे येणारे सर्व” अशी वाईट व्याख्या केली [डग्लस शॉन ओ’डोनेल, वचन प्रचार, मत्तय 5: 3-10.]

जगभरातील लोक त्यांच्या बोलण्याशी सहमत असतील. स्वभावाने, येशूशिवाय लोक सर्व प्रकारच्या दुर्बलता टाळण्याचा प्रयत्न करतात. तरीही, मत्तय 5: 3-12 मध्ये, येशूच्या मते, या कमकुवतपणाने त्याचे अनुसरण करण्याचा दावा करणाऱ्या सर्वांच्या जीवनशैलीला चिन्हांकित केले पाहिजे. का? कारण ही अशी जीवनशैली आहे जी देवाचे आशीर्वाद अनुभवते ज्याला त्याची मान्यता मिळते—जरी ही जीवनशैली जगाकडून थट्टा आणणारी आहे. दुसऱ्या शब्दांत, येशू आपल्याला प्रतिसंस्कृती जीवनशैलीकडे बोलावत आहे!

मत्तय 5:3-12 ला अनेकदा बीटिट्यूड्स असे शीर्षक दिले जाते. “बीअटिट्यूड्स” हा शब्द “बीअटस” या शब्दाच्या लॅटिन भाषांतरातून आला आहे, ज्याचे भाषांतर “धन्य” असे केले जाते. एका लेखकाने त्यांना “सुंदर मनोवृत्ती” असे संबोधले जे येशूच्या खरे अनुयायांना चिन्हांकित केले पाहिजे. मी सहमत आहे! आणि या विभागात 8 मनोवृत्ती सूचीबद्ध केल्या आहेत—वचन 10-12 एक मनोवृत्तीचे वर्णन करतात—ती म्हणजे छळ सहन करणे—जरी “धन्य” हा शब्द 10 आणि 11 या दोन्हीमध्ये दिसत असला तरीही.

आपण लक्षात घेतल्यास, प्रत्येक वृत्ती “धन्य” या शब्दाने चिन्हांकित केली जाते, जी 9 वेळा दिसते. काही भाषांतरे या शब्दाला “आनंदी” किंवा “भाग्यवान” असे म्हणतात. तरीही, “धन्य” या शब्दाप्रमाणे ते संपूर्ण चित्र बाहेर आणू शकत नाही. का? 2 कारणे.

कारण # 1. आनंदाचा अर्थ एखाद्या व्यक्तीच्या व्यक्तिनिष्ठ स्थितीला सूचित करतो—त्यांना कसे वाटते—तर येशू त्यांच्याबद्दल वस्तुनिष्ठ निर्णय घेत असल्याचे दिसते—देव त्यांच्याबद्दल काय विचार करतो. आत्म्याने गरीब असणे, शोक करणे इत्यादी गुणधर्म दाखवण्यासाठी देव त्यांना मान्यता देतो. म्हणूनच मी “धन्य” हा शब्द वापरण्यास प्राधान्य देतो.

कारण # 2. आपल्या संस्कृतीत “आनंद” कसा समजला जातो म्हणून मी त्याला प्राधान्य देतो. आपली संस्कृती पृथ्वीवरील परिस्थितीवर आधारित आनंदी भावनांशी आनंदाची बरोबरी करते. ज्यांना देवाचा आशीर्वाद आहे, म्हणजेच ज्यांना त्याची स्वीकृती मिळते त्यांना आनंद आणि आनंद वाटेल, हा एक वेगळाच आनंद आहे. जगाच्या वर्णनापेक्षा हा आनंदाचा वेगळा प्रकार आहे. ही एक भावना आहे जी देवाच्या आनंदामुळे आणि त्यांच्यावरील संमतीने येते—मग त्यांना कोणत्याही परिस्थितीत तोंड द्यावे लागले. छळ आणि दुःखाच्या काळातही, विश्वासणारे अजूनही देवाने मंजूर केल्याच्या सकारात्मक स्थितीत आहेत—जरी त्यांना आनंद वाटत नाही. म्हणून, मी “धन्य” हा शब्द वापरण्यास प्राधान्य देतो.

शेवटी, जोपर्यंत आपल्याला आशीर्वाद किंवा आनंदाचा खरा अर्थ समजतो तोपर्यंत आपण “धन्य” किंवा “आनंदी” या शब्दाचे भाषांतर करतो की नाही हा फार मोठा मुद्दा नाही.

आता, बीअटिट्यूड्स [धन्यवादीत] एक रचना तयार करतात. प्रत्येक बीअटिट्यूड्स मध्ये 3 घटक असतात. सर्वप्रथम, एक आशीर्वाद आहे [“धन्य”—मत्तय 5:3अ]. दुसरे, विशिष्ट वृत्तीवर आधारित आशीर्वादाचे कारण आहे [“कारण ते आत्म्याने गरीब आहेत”—मत्तय 5:3ब]. शेवटी, अशी वृत्ती दाखविल्याबद्दल एक बक्षीस आहे [“स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे”—मत्तय 5:3क].

ही बीटिट्यूड्सची मध्यवर्ती विषय आहे: “स्वर्गाचे राज्य” च्या आशीर्वादांचा अनुभव घेणे—आता आणि भविष्यात संपूर्णपणे. हा विषय या वाक्यांशातून आला आहे: “स्वर्गाचे राज्य त्यांचे आहे,” जे वचन 3 आणि 10 च्या शेवटी दिसते! “त्यांचे आहे” वर्तमान ताबा दर्शवते.

तुम्ही पहा, स्वर्गाच्या राज्यामध्ये वर्तमान आणि भविष्यातील दोन्ही घटक आहेत. देवाने जुन्या करार मध्ये वचन दिल्याप्रमाणे, भविष्यातील घटक म्हणजे येशू पृथ्वीवर परतल्यावर स्थापन करणार असलेल्या भौतिक राज्याचा संदर्भ देतो. तथापि, आताही, काही आध्यात्मिक आशीर्वाद खर्‍या विश्‍वासूंनी अनुभवले आहेत—म्हणजे, जे राजा येशूच्या अधिपत्याखाली किंवा शासनाखाली राहतात.

हे समजून घेणे अत्यावश्यक आहे की स्वर्गाच्या राज्याचे आशीर्वाद केवळ त्यांच्यासाठी राखीव आहेत जे त्यांच्या दैनंदिन जीवनात या 8 मनोवृत्ती प्रदर्शित करतात कारण मोक्ष अनुभवल्यामुळे आणि अशा प्रकारे, त्यांच्यामध्ये पवित्र आत्मा राहतो. याचा अर्थ असा नाही की विश्वासणारे या सर्व मनोवृत्तींना सर्वकाळ परिपूर्णतेने प्रदर्शित करतील. आत्मा-निवासित ख्रिश्चन म्हणून, विश्वासणारे आणि दुर्दैवाने अनेकदा या जीवनशैलीत कमी पडतात.

तरीही, केवळ बीअटिट्यूड्समध्येच नव्हे तर संपूर्ण पर्वतावरील प्रवचनात वर्णन केलेल्या जीवनशैलीचा पाठपुरावा करणे पृथ्वीवर राजा येशूच्या शासनाखाली राहणाऱ्या प्रत्येक ख्रिश्चनावर वर्चस्व गाजवायला हवे. जरी विश्वासणारे स्वर्गाच्या या बाजूने कधीही ध्येय गाठू शकत नाहीत, तरीही त्यांनी मनापासून त्याचा पाठपुरावा केला पाहिजे. दिवंगत हॅडन रॉबिन्सन यांनी आपल्या पुस्तकात, व्हॉट जिझस सेड अबाऊट सक्सेसफुल लिव्हिंग, बरोबरच म्हटले आहे, “देवाला शिखरापेक्षा प्रक्रियेत अधिक रस आहे. ध्येयाच्या मागे जाणे हे स्वतःचे प्रतिफळ बनते.”

तर, असे म्हटल्याबरोबर, आपण पुढच्या पोस्टमध्ये पहिली सुंदरता पाहू! तोपर्यंत, प्रार्थनापूर्वक त्यांच्यामधून स्वतःहून जा आणि तुम्हाला केवळ इच्छाच नाही तर अशा जीवनशैलीचा सतत पाठपुरावा करण्यास सक्षम बनवण्याची विनंती परमेश्वराला का करू नये?